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Padre João Medeiros Filho
Desde a infância, meus pais despertaram em mim o sentimento de gratidão. E confesso: alegra-me cultivá-lo, ao longo dos meus dias. Diariamente, agradeço ao Criador o dom da vida e por Ele me ter constituído arauto de sua ternura. Grato sou por tantas maravilhas concedidas, dentre elas, os amigos. Um poeta bíblico, há quase quatro mil anos, afirmara: “A soma de nossos anos chega a setenta ou para os mais fortes, oitenta. A maior parte deles é luta… Passa depressa. É como se voássemos” (Sl 90/89, 10). Estes versos, divinamente inspirados, encerram, além da beleza literária, uma mensagem do Eterno. Quem nos faz levantar voo é Deus. Ele torna-nos ávidos de esperança e sedentos do Infinito. Nisto consiste a realidade humana. Para quem tem fé, ela é sopro do Altíssimo (Gn 2, 7), centelha celestial, aceno da plenitude da Luz. Participa do mistério divino, latente a nossos olhos, mas perceptível à visão da fé. O que seria de nós, se a vida fosse totalmente manipulada pelos homens, seus caprichos e instabilidade?
Perguntam-me como me sinto, completando oito décadas. Continuo sendo o menino de recado de Deus, temendo esquecer a mensagem confiada, atento para transmiti-la fielmente, sem misturar minhas palavras com as Daquele que me enviou. Quantos anos você tem? Como Rubem Alves, repito: “Digo que não tenho mais oitenta”. Estes se foram na poeira dos caminhos, nas trevas da existência, atravessados com ajuda do clarão da fé e iluminados pelo brilho da graça sobrenatural.
Os amigos indagam-me: por que você decidiu ser padre? A resposta não está em mim, mas em Cristo. “Não fostes vós que me escolhestes. Fui eu que vos escolhi.” (Jo 15, 16). O motivo dessa escolha faz parte do mistério do ser humano. Meu pai esperava ver-me um tribuno, com discursos repletos de ideias e sonhos, talvez vazios da riqueza de Deus. Por minha mãe, teria sido médico, aliviando dores, qual seu tio Epaminondas Tito Jácome. Entretanto, os planos de Deus eram outros. Proclama o Todo-Poderoso: “Os meus pensamentos não são os vossos pensamentos e meus desígnios não são os vossos desígnios.” (Is 55, 8). Não tenho palavras para explicar porque fui tornado fagulha do Sagrado e lábil pulsação do Eterno. O Cardeal Suennes, arcebispo de Bruxelas, na homilia da ordenação de meus colegas, advertiu: “Não façam muitos planos. Vivam de acordo com a sede de Deus, manifestada pelos seus irmãos”. Adotei esta orientação para o meu ministério presbiteral.
Com o tempo e no silêncio, compreendi que falar muito de Deus pode sinalizar que Ele não está dentro de nós. A fala insistida e continuada indica ausência. Ele é como o vento. Podemos senti-lo na pele e ouvi-lo no farfalhar das folhas. Um dia, Ele colocou meu coração para além do tempo, na Eternidade. O encanto do Transcendente seduziu-me. “O zelo de tua casa me inebriou”, diz o salmista (Sl 69/68, 10). Deus é a Beleza. Segundo Helena Kolody, “as coisas belas são sua sombra no mundo”. Esplêndido é o Evangelho; extasiante, o mistério da Eucaristia; encantadoras são as Bem-aventuranças; tocante é a poesia de Maria Santíssima. Tudo isso me inspirou a ser sacerdote. E Michel Quoist (meu contemporâneo, em Louvain) marcou-me com estas palavras: “Deus não mora apenas numa casa. Se assim fosse, estaria ausente do resto do mundo. Vento engarrafado não sopra. Meu irmão, leve Deus para o meio dos homens.”
O que dizer da Igreja? É terrena e divina, sacramento temporal de Cristo, detentora de muitas virtudes e alguns pecados, pois também é humana. Respeito-a profundamente. É minha mãe na fé. Dela pode-se discordar esporadicamente, desrespeitá-la jamais. Isso me ajudou a viver em paz e feliz, ao longo destes oitenta anos, dos quais cinquenta e seis, de sacerdócio. Não sou exemplo, e sim mendigo do perdão divino. O reconhecimento de nossa miséria atrai a misericórdia de Deus. Busco viver o ensinamento do salmista: “Provai e vede como o Senhor é bom. Inefável é o seu amor, incomensurável a sua bondade.” (Sl 34/33, 8; 36/35, 8). Minha fé leva a entregar-me, cotidianamente, ao Pai Celeste.

Padre João Medeiros Filho
O Brasil contamina-se cada vez mais com polêmicas e radicalismos, acarretando desgaste emocional e desperdício de energias nos indivíduos. Desprezam-se oportunidades ricas de diálogos sensatos, capazes de ajudar na solução de vários problemas. A dificuldade em debater, de forma construtiva, tem revelado despreparo com o exercício das responsabilidades civis, profissionais e até religiosas. Isso não é novo. Na época de Jesus Cristo, seus concidadãos viviam psicologicamente armados. A animosidade reinava entre as províncias da Samaria e Judeia (cf. Lc 9, 52-53 e Jo 4, 9). As constantes diatribes com escribas, fariseus, saduceus e outras correntes eram análogas aos atuais embates ideológicos. Os evangelhos contêm várias alusões a esse tipo de comportamento.
Verifica-se um descompasso entre as possibilidades científicas ou tecnológicas do Brasil contemporâneo e as contradições da sociedade. Esta se enfraquece, ainda mais, com lutas fratricidas, impactando sobre o exercício das diferentes atividades. Disso resulta a fragilização crescente das instituições. Na ausência de equilíbrio ético, psicológico, político e social, falta clareza às pessoas. Assim, prevalecem conveniências e acordos condenáveis, dificultando soluções adequadas. Nesse contexto, a capacidade de diálogo se debilita, travando a percepção da verdade e o exercício da justiça e solidariedade. Discernimento e consenso estão praticamente ausentes da convivência hodierna. O outro passa a ser inimigo, lembrando o pensamento de Sartre: “O inferno são os outros”.
Atualmente, o país e os cidadãos vêm se nutrindo patologicamente de polêmicas. “Não se informa mais com objetividade e razoabilidade. Decide-se jogar mais lenha na fogueira”, advertiu o Papa Francisco, em uma de suas recentes audiências públicas. Hoje, as pessoas revelam-se incapazes de escutar e aceitar críticas que possam contribuir para a construção de dinâmicas renovadoras dos diferentes contextos. “Foi-se o contraditório, reina o ditatório”, desabafou o jurista Afonso Arinos, da tribuna do Senado, na década de 1970. Desprovidos de humildade, tangidos pela vaidade e empáfia, muitos se arrogam melhores do que realmente são.
Nos dias atuais, julga-se açodadamente. Há pressa na emissão de juízos. Desconsideram-se as ponderações necessárias para interpretar adequadamente falas e fatos. Geralmente, não se analisa o porquê das coisas. As sentenças são quase imediatas, impulsionadas por ódio, preconceitos ou interesses duvidosos. Por isso, opiniões e pareceres distanciam-se da realidade e prejudicam inúmeros processos importantes. Daí, surgem obscurantismos e polarizações. Deste modo, as instituições vão definhando. E, consequentemente, os acontecimentos são banalizados na velocidade da mídia, sem análise responsável dos conteúdos e seus alcances. Valoriza-se mais o frenesi abusivo e alienante das redes sociais, ameaçando a saúde mental dos indivíduos e da nação.
Entre as consequências desse cenário estão a ausência de habilidade para se relacionar e a crescente violência. O lar está deixando de ser local de diálogo, tornando-se reduto de conflitos. “Muitas famílias reduzem-se a meros pensionatos”, como afirmava Dom Nivaldo Monte. Isso concorre para o adoecimento do país, somado à pandemia, que também se tornou escudo ou álibi para inépcia, ausência de honestidade e seriedade em muitos. Em artigo anterior, afirmamos que as imunizações são urgentes, não apenas para vencer o Sars-CoV-2, mas também para superar outras enfermidades, que podem levar ao colapso nacional, inclusive pessoas capitularem da vida.
A desorientação generalizada é sinal de que a estrutura da nação está abalada. É preciso fortalecer a dinâmica da fé. Jesus tranquilizou o leproso: “A tua fé te salvou” (Lc 17, 19). A recuperação do Brasil clama igualmente por uma solidez espiritual e mística. Diante da crescente morbidade das pessoas e instituições, urge buscar o remédio da espiritualidade. Evidentemente, não se deve abrir mão de outros remédios, mas a verdadeira religiosidade integra a terapêutica capaz de restabelecer a dimensão mais essencial do ser humano. Ela colabora para que o sentido da vida seja percebido. Igrejas e religiões precisam desenvolver dinâmicas e vivências que ajudem o país a recompor sua interioridade, superar situações depauperantes e intransigências que dissipam a paz. Torna-se imprescindível abandonar o hábito de sofismas e disputas cegas ou deletérias. É preciso insistir nas palavras do Mestre à samaritana: “Ah, se conhecesses o dom de Deus!” (Jo 4, 10).

Padre João Medeiros Filho
“Há um tempo certo para cada coisa: tempo de calar e tempo de falar” (Ecl 3, 7). O silêncio é uma riqueza incalculável que a sociedade está desperdiçando. Vive-se num mundo barulhento em vários sentidos e dimensões. Apesar do avanço tecnológico, ainda não se inventaram motores, britadeiras, liquidificadores, furadeiras e outros aparelhos silenciosos. Há ruídos em demasia, ao redor de nós. A publicidade de rua, carros de propaganda, paredões de som esgarçam a nossa paciência e prejudicam a audição. É relaxante caminhar por lugares desprovidos de “outdoors” e outros meios de poluição visual. Nossos olhos ficam aliviados, podendo apreciar o encanto e a exuberância da natureza. Sentimos paz ao contemplar o céu, o mar ou a montanha, que nos ajudam a pensar e repousar a alma. Os evangelistas narram Jesus Cristo isolando-se em lugares tranquilos e desertos, orando ao Pai. “Jesus retirava-se para lugares solitários e orava” (Lc 5, 16).
Há os que rejeitam o silêncio. Logo que entram em casa ou no carro, tratam imediatamente de ligar o celular, televisão, rádio, toca CDs etc. Não é tão fácil calar para escutar a si mesmo! Santa Teresinha confessava que incomoda a muitos permanecer em silêncio. “Este é a voz de Deus que abafa todas as vozes humanas”. E, não raro, evitamos ouvi-Lo para não sentir qualquer tipo de desaprovação dentro de nós. É calando que podemos descobrir o outro – e quem sabe – a nossa verdadeira identidade. Esse encontro solitário é importante. No mundo atual, há inúmeras pessoas que sentem dificuldade em acolher o próximo. Quem não gosta de si mesmo, apresenta resistência para aceitar os outros. Desconta neles o mal-estar íntimo, despejando a sua insatisfação interior. Quão verdadeira é a afirmação do poeta Fernando Pessoa: “No silêncio existe tão profunda sabedoria que, às vezes, se transforma na mais perfeita resposta.”
Quando pregávamos nos encontros de casais das paróquias, lançávamos alguns questionamentos: Vocês são capazes de ficar juntos, calados, por mais de meia hora, sem acusações mútuas e críticas a outrem? Às vezes, o silêncio entre um casal pesa, suscitando desconfianças e indagações. Surgem perguntas e dúvidas: o que você está pensando? Por que está tão calado? Não gosto de você assim. O que está aprontando ou se passa nessa cabeça? Isso é sinal de que a vida de ambos não vai bem. Conhecemos pessoas com mais de cinquenta anos de vida conjugal, capazes de passar horas, lado a lado, silenciosamente e de mãos dadas. É a suavidade de quem descobriu que a profundidade dos sentimentos dispensa palavras, como uma oração que agrada a Deus. “No silêncio alguma coisa irradia”, já dizia o Pequeno Príncipe.
Quando adentramos num hospital, deparamo-nos com alguns cartazes, convidando-nos ao silêncio. Este é também medicamento, alimenta o espírito, favorece o repouso e ajuda a recuperar as forças. A noite nos envolve tacitamente para preparar a paz do dia seguinte. O mosteiro, onde celebramos, permite-nos ainda mais refletir sobre a quietude dos claustros. Nos seminários e conventos, as refeições acontecem sem conversas, indicando que, ao nutrir o corpo, devemos alimentar também o espírito. Os frades e freiras caminham calados pelas clausuras, sem que ninguém os interrompa. Ficam horas nas capelas, deixando-se inebriar pelo Mistério de um Deus silente e aparentemente invisível. Atualmente, pessoas procuram frequentar “oficinas” de oração à procura do silêncio. Desejam beber da fonte da Água Viva.
Hoje, líderes religiosos queixam-se da falta de oração. Só reza quem é capaz de calar para escutar o Transcendente. As gerações hodiernas não aprendem a fechar os olhos para ver melhor. Poucos conhecem as grandes correntes espirituais. É comum ajoelhar-se, sem haver reverência interior, recolhimento, prece e contemplação. Poucos atentam para o silêncio como uma forma de diálogo e aprofundamento. Urge escutar o Mistério e auscultar o Invisível. Sem silenciar, ninguém escuta Deus. Dizem os místicos que o mundo está em crise, porque ouvimos mais as criaturas do que o Criador. Lembra-nos a Sagrada Escritura: “Deus não estava no trovão, na tempestadade, no fogo, mas no silêncio e numa brisa suave.” (1Rs 19, 10-12).